Lorsque Nadege Anelka est arrivée pour la première fois au Bénin, pays d’Afrique de l’Ouest, en provenance de son île natale, la Martinique, un territoire français d’outre-mer situé dans les Caraïbes, cette agente de voyage de 57 ans a déclaré qu’elle avait une impression de déjà-vu. La nouvelle loi, initiée par le président Patrice Talon, en poste depuis 2016, s’inscrit dans le cadre d’un effort plus large du Bénin pour faire face à son propre rôle historique dans la traite des esclaves.
La loi est ouverte à toute personne âgée de plus de 18 ans qui ne possède pas déjà une autre nationalité africaine et qui peut fournir la preuve qu’un ancêtre a été déporté par le biais de la traite des esclaves depuis n’importe quelle région d’Afrique subsaharienne. Les autorités béninoises acceptent les tests ADN, les témoignages authentifiés et les dossiers familiaux.
Le Bénin n’est pas le premier pays à accorder la citoyenneté aux descendants d’esclaves. Au début du mois, le Ghana a naturalisé 524 Afro-Américains après que le président de ce pays d’Afrique de l’Ouest, Nana Akufo-Addo, les a invités à « rentrer à la maison » en 2019, dans le cadre du 400e anniversaire de l’arrivée des premiers Africains réduits en esclavage en Amérique du Nord en 1619. Mais la loi béninoise sur la citoyenneté revêt une importance particulière, notamment en raison du rôle joué par le Bénin dans la traite des esclaves, dont il a été l’un des principaux points de départ. Selon Ana Lucia Araujo, professeur d’histoire à l’université Howard, qui a passé des années à étudier le rôle du Bénin, les marchands européens ont déporté environ 1,5 million d’esclaves de la baie du Bénin, un territoire qui comprend le Bénin et le Togo actuels et une partie du Nigeria d’aujourd’hui.
La ville côtière de Ouidah était l’un des ports africains les plus actifs en matière de traite des esclaves aux XVIIIe et XIXe siècles. Près d’un million d’hommes, de femmes et d’enfants y ont été capturés, enchaînés et embarqués de force sur des navires, principalement à destination de ce qui allait devenir les États-Unis, du Brésil et des Caraïbes. Le Bénin s’est efforcé de résoudre son héritage de complicité. Pendant plus de 200 ans, de puissants rois ont capturé et vendu des esclaves aux marchands portugais, français et britanniques.
Les royaumes existent encore aujourd’hui sous la forme de réseaux tribaux, tout comme les groupes victimes des raids. Les rumeurs selon lesquelles le président Patrice Talon serait un descendant de marchands d’esclaves ont suscité de nombreux débats lors de sa campagne électorale en 2016. Patrice Talon n’a jamais répondu publiquement à ces rumeurs.
Le Bénin a ouvertement reconnu son rôle dans la traite des esclaves, une position qui n’est pas partagée par de nombreuses autres nations africaines qui y ont participé. Dans les années 1990, le Bénin a accueilli une conférence internationale, parrainée par l’UNESCO, afin d’examiner comment et où les esclaves étaient vendus.
Pour raapel en 1999, le président Mathieu Kérékou s’est agenouillé lors d’une visite dans une église de Baltimore et a présenté ses excuses aux Afro-Américains pour la participation de l’Afrique à la traite des esclaves. Parallèlement à cette prise de conscience nationale, le « tourisme de mémoire » axé sur l’héritage de la traite négrière est devenu une stratégie clé du gouvernement béninois pour attirer les étrangers.
Les sites commémoratifs se trouvent principalement à Ouidah. Ils comprennent la « Porte du non-retour », qui marque le point à partir duquel de nombreuses personnes réduites en esclavage ont traversé l’Atlantique, ainsi que le musée d’histoire de la ville.
À l’« arbre de l’oubli », les personnes réduites en esclavage étaient symboliquement forcées d’oublier leur vie passée. « Les souvenirs de la traite négrière sont présents des deux côtés de l’Atlantique, mais un seul de ces côtés est bien connu », a déclaré Sindé Cheketé, directeur de l’agence nationale du tourisme du Bénin. « Le vodou est l’une des chaînes qui relient l’Afrique aux Amériques », avance le professeur Araujo. « Pour les Africains asservis, c’était un moyen de résister à l’esclavage. »
Les puissances coloniales européennes et les propriétaires d’esclaves ont cherché à supprimer les pratiques culturelles et religieuses africaines. Le vodou a été préservé par le syncrétisme, les divinités et les esprits africains ayant été fusionnés ou déguisés en saints catholiques.
