Mettre fin aux traditions nuisibles : la lutte contre les MGF et le mariage des enfants au Sénégal

Fanta a grandi dans une famille où l’excision – une forme de mutilation génitale féminine – était considérée comme une tradition sacrée.

“Ma mère et ma grand-mère étaient exciseuses. Il était naturel que j’hérite de ce rôle. C’était considéré comme un honneur, une responsabilité essentielle de préserver les traditions et d’assurer la ‘pureté’ des filles”, a-t-elle déclaré.

“Au fil du temps, j’ai commencé à remarquer des choses qui me dérangeaient. Certaines filles développaient des infections et d’autres souffraient de complications lors de l’accouchement. J’ai également entendu des histoires de femmes souffrant de douleurs permanentes ou ayant des problèmes dans leur mariage. Mais dans mon village, personne n’en parlait ouvertement”, explique cette ancienne exciseuse de 55 ans qui vit à Mbour.

Fanta a connu un tournant décisif lorsqu’une jeune fille est décédée peu de temps après son excision.

“ Elle avait perdu trop de sang. Cette tragédie m’a profondément marquée. Pour la première fois, j’ai remis en question ce que je faisais. C’est alors que des membres d’une organisation Tostan  sont venus dans notre communauté pour parler des dangers de l’excision. Au début, je les ai rejetés. Je pensais qu’ils attaquaient nos traditions. Mais petit à petit, en écoutant leurs explications et en rencontrant des femmes qui avaient souffert de ce que j’avais fait, j’ai commencé à voir la vérité”, raconte Fanta.

“Aujourd’hui, je ne pratique plus l’excision. Je suis même devenue une militante contre cette pratique. Je parle aux mères, aux grands-mères et aux exciseuses pour leur montrer que cette tradition ne protège pas les filles. Elle les détruit. C’est difficile car beaucoup de gens pensent comme moi que c’est une obligation. Nous organisons des conférences et des campagnes de sensibilisation avec des ONG ; nous formons des jeunes et les invitons à dénoncer cette pratique néfaste”, a-t-elle ajouté.

Les mutilations génitales féminines (MGF) – l’ablation partielle ou totale du clitoris – sont pratiquées dans 33 pays africains, dont le Sénégal. L’Organisation mondiale de la santé (OMS) a identifié quatre types de MGF, à savoir la clitoridectomie (ablation partielle ou totale du clitoris et/ou du prépuce) ; l’excision (ablation partielle ou totale du clitoris et des petites lèvres, avec ou sans excision des grandes lèvres) ; l’infibulation (rétrécissement de l’orifice vaginal par la création d’une fermeture, obtenue en coupant et en repositionnant les petites lèvres et/ou les grandes lèvres) ; et toutes les autres procédures nocives pratiquées sur les organes génitaux féminins à des fins non thérapeutiques, telles que la ponction, le perçage, l’incision, la scarification et la cautérisation.

Si les origines des mutilations génitales féminines restent floues, des preuves historiques suggèrent que cette pratique existe depuis bien avant le christianisme et l’islam, et qu’elle a été pratiquée dans des contextes variés, à travers le temps et dans de nombreuses cultures. Dans certaines régions, elles peuvent être pratiquées quelques jours après la naissance, ou pendant l’enfance, souvent entre 0 et 15 ans, ou à des moments spécifiques tels que le mariage, la première grossesse ou la naissance du premier enfant. Alors que le monde s’efforce d’éliminer les mutilations génitales féminines, une pratique culturelle néfaste, d’ici à 2030, des rapports récents indiquent que l’âge de l’excision recule, la majorité des cas étant pratiqués sur des jeunes filles. Dans certains cas, l’excision est médicalisée (pratiquée par des professionnels de la santé), l’UNFPA estimant qu’environ 25 % des cas de MGF dans le monde ont été pratiqués par un professionnel de la santé. Les pays présentant les taux de médicalisation les plus élevés sont le Soudan (67 %), l’Égypte (38 %), le Kenya (15 %), la Guinée (15 %) et le Nigeria (13 %). Le FNUAP note que les MGF ne peuvent jamais être sûres et qu’il n’existe aucune justification médicale à cette pratique.

Bien que la MGF ait été interdite en 1999, la prévalence globale de la MGF chez les femmes âgées de 15 à 49 ans est de 20,1 %  avec une prévalence variant selon le lieu de résidence et le groupe ethnique. En milieu rural, le taux d’excision est de 23,5 %, contre 16,5 % dans les zones urbaines. Ces disparités mettent en évidence la persistance de cette pratique, notamment dans les régions moins accessibles où les traditions sont plus enracinées. La mutilation génitale féminine (MGF) va souvent de pair avec le mariage des enfants, et les deux portent gravement atteinte à la santé et à l’avenir des filles.

Selon l’UNFPA, environ 68 millions de filles seront soumises à la MGF dans les 25 pays où cette pratique est courante entre 2015 et 2030. 

Dans le cadre de l’éradication de cette pratique néfaste, le Sénégal a ratifié les conventions internationales sur l’élimination de la violence à l’égard des femmes et des enfants et a adopté une loi interdisant l’excision en 1999. Cependant, malgré ces actions et l’expression d’une volonté politique, la pratique des MGF persiste dans certaines communautés, souvent justifiée par des croyances culturelles et sociales qui imposent aux filles des normes de féminité et de chasteté.

Awa, 29 ans, raconte que sa grand-mère l’a incitée à subir des mutilations génitales féminines alors qu’elle avait à peine huit ans, en lui disant qu’elle allait devenir une « vraie femme ».

“Je n’avais aucune idée de ce que cela signifiait”, dit-elle.

Awa a été emmenée au village pendant les vacances scolaires, où elle a trouvé d’autres filles comme elle.

“Certaines pleuraient, d’autres avaient l’air aussi perdues que moi. Lorsque mon tour est arrivé, une peur viscérale s’est emparée de moi. Les femmes m’ont plaquée sur une natte. J’ai crié et je me suis débattue, mais cela n’a servi à rien. La douleur était inimaginable. J’ai cru que j’allais mourir. À la fin, elles m’ont dit que c’était pour mon bien, pour ma dignité. Mais rien ne pouvait justifier ce que je venais de vivre. Dans les jours qui ont suivi, je ne pouvais ni marcher ni dormir. La douleur physique a duré des semaines et la douleur psychologique ne m’a jamais quittée. Je porte encore les cicatrices visibles et invisibles de cette mutilation”, déclare Awa.

Aujourd’hui mariée et mère de deux petites filles, elle affirme qu’elle ne ferait jamais cela à ses filles.

“Ce que j’ai vécu et le traumatisme que cela m’a laissé, je ne le souhaite à personne, surtout pas à mes enfants. J’ai failli mourir lors de ma nuit de noces et, pendant l’accouchement, j’ai fait une hémorragie, perdant beaucoup de sang. L’excision a eu un impact négatif sur ma vie. Au début, j’avais honte de mon corps ; je ne me sentais pas comme les autres filles de mon âge, et en vieillissant, cela a empiré, mais j’ai eu la chance de trouver un homme gentil et compréhensif qui a été patient avec moi, et aujourd’hui nous nous battons ensemble pour que nos filles ne tombent pas dans ce cercle vicieux”, a ajouté Awa.

Malgré les efforts considérables déployés pour éradiquer les MGF aux niveaux international et national, cette pratique reste un problème majeur de santé publique et de droits de l’homme. La prise de conscience mondiale a été renforcée par des événements tels que la Conférence internationale sur la population et le développement (CIPD), qui a joué un rôle central dans l’adoption de lois interdisant les MGF dans plusieurs pays africains. Cette pratique touche actuellement quelque 132 millions de femmes et de filles dans le monde, et chaque année, environ deux millions de filles risquent d’être soumises à des MGF en Afrique.

Au Sénégal, la région de Matam a la plus forte prévalence de MGF dans le pays (83%), due aux pratiques culturelles et aux influences transfrontalières. Kédougou et Sédhiou ont une prévalence comprise entre 71 % et 80 %, en raison de normes sociales profondément enracinées, tandis que Kolda, connue pour ses pratiques sévères, comme la suture de l’orifice vaginal, à une prévalence de 68,4 %.

Ces régions sont principalement rurales. , ce qui rend plus complexe la sensibilisation et l’application de la loi.

En revanche, les régions ayant une prévalence plus faible comprennent Diourbel, qui a la prévalence la plus basse à moins de 1 %. Louga et Thiès ont également des taux très faibles (inférieurs à 5 %) tandis que la capitale Dakar, rapporte un taux de prévalence de 13,90, malgré son meilleur accès à l’éducation et son urbanisation accrue.

Étant donné que les MGF sont profondément enracinées dans les traditions culturelles, certains groupes ethniques ont des taux de MGF  plus élevés que d’autres.  Les groupes les plus pratiquants sont les Mandigue/Soce (67,2 %), les Soninké (64,3 %), les Diola (48,7 %) et les Pulaar (52,1 %). Les plus faibles taux de prévalence sont observés chez les Wolof (0,7 %) et les Serer (1,2 %), bien que ces derniers soient basés sur des échantillons très petits. Les données régionales spécifiques détaillant le taux de diminution de la prévalence des MGF par rapport à l’intensité de l’application de la loi sont limitées.

En revanche, les MGF chez les Wolof et les Sérères sont pratiquement inexistantes dans la plupart des régions. Historiquement, ces groupes ne pratiquent pas les MGF et l’absence de pression sociale et culturelle a contribué à maintenir la pratique à un niveau minimal.

Dans les groupes à forte prévalence, la MGF est souvent considérée comme une condition préalable à l’intégration sociale et au mariage. Les MGF sont aussi parfois associées à des interprétations spécifiques, en particulier dans les groupes musulmans conservateurs, bien que la pratique ne soit pas une obligation religieuse.

Une fois qu’elles ont subi les MGF, les filles sont considérées comme des “femmes” et doivent se marier. Les MGF et le mariage des enfants forment donc un cercle vicieux qui empêche les filles de réaliser pleinement leur potentiel. Elles sont confrontées à des complications sanitaires à long terme, notamment les risques de grossesse chez les adolescentes et les complications liées à l’accouchement. Elles abandonnent l’école et n’ont qu’un accès limité à l’éducation.

Les filles qui ont subi des mutilations génitales féminines, en particulier l’infibulation, sont plus susceptibles de rencontrer des difficultés lors de l’accouchement. L’infibulation entraîne souvent l’obstruction du passage vaginal, ce qui nécessite des interventions médicales complexes telles que la césarienne ou la désinfibulation avant l’accouchement. En outre, des complications telles que l’hémorragie post-partum sont fréquentes. À cela s’ajoute le risque de fistules obstétricales, qui peuvent entraîner de graves souffrances physiques et psychologiques, ainsi qu’un risque accru de mortinatalité et de mortalité maternelle.

Les mères adolescentes qui ont subi des MGF souffrent de stress post-traumatique, de dépression et d’anxiété, exacerbés par la pression d’avoir à porter des enfants à un âge trop précoce. En outre, les dysfonctionnements sexuels, qui sont fréquents, peuvent créer des tensions dans la vie conjugale et contribuer aux conflits familiaux.

La première législation sénégalaise interdisant expressément les MGF a été l’article 299 bis, introduit dans le code pénal de 1965 en janvier 1999. Il s’agit de la principale loi sénégalaise qui incrimine et punit la pratique des MGF. L’article 299 bis définit les MGF comme une atteinte à l’organe génital de la femme par « ablation totale ou partielle d’une ou plusieurs de ses parties, par infibulation, par anesthésie ou par tout autre moyen ».

Elle décrit ensuite les infractions pénales liées à la commission et à l’instigation d’actes de MGF. La loi érige également en infraction pénale le fait d’aider ou d’encourager les mutilations génitales féminines. L’article 49 du code pénal de 1965 incrimine et punit toute personne qui, sachant qu’une infraction est sur le point d’être commise, ne la signale pas aux autorités compétentes. Toutefois, l’article 299 bis ne traite pas directement de la non-déclaration des MGF, qu’elles aient eu lieu ou qu’elles soient planifiées. Par ailleurs, la loi n° 2005-18 (du 5 août 2005) relative à la santé de la reproduction au Sénégal stipule en son article 4 que parmi les services pertinents à fournir par le gouvernement figurent ceux qui concernent spécifiquement les MGF, les abus sexuels et les pratiques néfastes à la santé de la reproduction.

L’article 13 stipule également que « toute forme de violence, d’abus sexuel ou de traitement inhumain ou dégradant est punie conformément aux dispositions pénales en vigueur ». Bien que l’article 299 bis n’incrimine ni ne punisse la non-déclaration des MGF, l’article 49 du code pénal stipule que la non-déclaration d’un crime ou d’un délit contre l’intégrité physique d’une personne est punie d’un emprisonnement de trois mois à cinq ans et d’une amende de 25 000 à 1 million de francs (environ 45 à 1 800 dollars américains).

Des solutions pour briser ce cercle vicieux
Les mutilations génitales féminines (MGF) constituent une grave violation des droits de l’homme, une pratique qui met en danger la santé des femmes et des filles. Son éradication est inscrite dans les Objectifs de développement durable (ODD) adoptés par les Nations unies en 2015. Plus spécifiquement, les MGF sont visées par l’objectif 5, qui vise l’égalité des sexes et l’autonomisation de toutes les femmes et les filles. Le Sénégal s’est engagé à atteindre la cible 5.3, c’est-à-dire à éliminer les violences basées sur le genre et toutes les pratiques néfastes d’ici 2030, mais la stagnation du taux de prévalence des MGF au cours des deux dernières décennies met en péril cet objectif. Si les tendances actuelles se poursuivent, les MGF continueront à toucher au moins 20 % des filles au Sénégal en 2030.

Pour lutter contre ce cercle vicieux, des politiques publiques ciblées et des programmes de soutien doivent être mis en place pour s’attaquer simultanément aux MGF, aux mariages d’enfants et aux grossesses chez les adolescentes. L’accès à une éducation sexuelle complète et l’amélioration des possibilités d’éducation pour les filles sont également essentiels. L’éducation permet aux filles de prendre des décisions éclairées concernant leur santé et leur vie et réduit leur vulnérabilité aux MGF et aux mariages d’enfants. Il est essentiel de renforcer les lois qui interdisent le mariage des enfants et d’encourager les communautés à abandonner cette pratique.

Des programmes communautaires et de sensibilisation doivent être mis en place pour changer les mentalités et mettre fin aux mariages d’enfants.

Des programmes offrant des services de santé reproductive, de planning familial et de santé maternelle sont essentiels pour soutenir les filles qui risquent de devenir mères à un jeune âge. Les services de santé doivent être accessibles pour traiter les complications liées aux mutilations génitales féminines et aider les jeunes filles à se soigner. Les politiques doivent également veiller à ce que les filles qui ont déjà des enfants aient la possibilité de retourner à l’école et d’acquérir les compétences dont elles ont besoin pour s’épanouir et trouver un emploi.
Cet article a été réalisé par Ndeye Fatou Touré dans le cadre de l’Africa Women’s Journalism Project (AWJP) avec le soutien du Centre International des Journalistes (ICFJ) dans le cadre de la Bourse Reportage pour les Journalistes Femmes en Afrique Francophon.